庄子：境界越高的人，越随意，境界一般的人，才执着

我们都听说过“朝三暮四”这个成语，这个成语的出处，很多人不知道，而且原本的故事和现代成语的意思，相差甚远。它出自《庄子.齐物论》，庄子讲这个故事的本意，是说明一个道理：境界越高的人，越随意，境界一般的人，才执着。

万变不离其宗，悟道之人，不执着外在的形式。

庄子的哲学认为，天下之大，万物同宗。万物之根源，是道。道，从无中生有，是太一，一生二，二生三，三生万物。只要守住道，守住“一”这个根本，则万变不离其中。

庄子用这个典故，说明“一”的本质：

养猕猴的老翁给猴子分食物，说：“早上给三升，晚上给四升。”

猴子们都发怒了，不愿意。

老翁又说：“那就早上给四升，晚上给三升吧。”

猴子们都高兴了，欣然接受。

这就是成语“朝三暮四”的由来。我们一看这个典故，就会说，这些猴子真蠢呀，只是变换形式而已，结果不都是一样吗？

这就是当局者迷，旁观者清。庄子用这个典故，告诉我们：其实我们很多人，都迷失了自己，执着在形式的东西上，比如说名称，叫法，或者法门，派别之分，学科之分别等等，其实世间万物千差万别，最终都回归到一个根本点，即“一”。真正悟到“一”的人，就不执着于形式，也就不和别人争辩了。善者不辩。

境界越高的人，越随意，不刻意，不执着。

之前我写过一篇解读南怀瑾的文章，有人抨击，说南怀瑾先生的书不值一看；有的人说，南怀瑾乱说法；有的人说随便打坐，是入魔。

说出这种言论的人，都是很执着的，执着某一种形式或法门。执心，如此强烈的人，才会抨击别人。自己执着而跑偏，入了歧途，却不自知。入了歧途，从他的角度看正道，正道就变成歪的了。所以他们抨击别人，总是振振有词。

庄子说：“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”

猴子不知道“朝三暮四”，被老翁忽悠了还很高兴，其实给的东西都一样。而不明白“道”的人，其实和猴子，没什么区别。一种法门可以成道，还有千千万万种法门，也可以成道。可是，这些人就非常执着，不行！我的法门才是对的，你的法门不对！所以认为你乱讲法。

庄子说，圣人做事，很随意，任“一”自然以成事。就像我们做陶瓷的泥坯一样，旋转的陶钧，往右转，往左转，都行得通，都可以转成陶器，是之谓两行。

读完这篇文章，我们应该反省自身的思维。是否固执某一种东西？是否经常看不惯别人？如果是，那就需要放下执着，顺其自然，大道之万变，条条通大道。

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